Du Moyen Âge à aujourd'hui · 500 à aujourd'hui
Les chakras de la Terre
Ce qu’on raconte
La Terre aurait, comme le corps humain, sept centres d'énergie, du mont Shasta au mont Kailash.
Arguments des partisans
Plusieurs de ces lieux sont réellement sacrés pour les peuples qui vivent autour (Uluru, Kailash, Titicaca), ce qui leur donne un prestige spirituel réel.
Arguments des critiques
L'idée de « chakras » de la Terre, transposant au globe les centres d'énergie du yoga, a été développée surtout par l'auteur australien Robert Coon, qui affirme l'avoir reçue en 1967 et l'a exposée dans ses livres. Sa liste la plus diffusée est : le mont Shasta (Californie), le lac Titicaca, Uluru et Kata Tjuta (Australie), Glastonbury et Shaftesbury (Angleterre), la Grande Pyramide avec le mont Sinaï et le mont des Oliviers, un « troisième œil » qui se déplacerait au fil des ères, et le mont Kailash (Tibet). D'autres auteurs proposent des listes différentes.
Qui débat, et sur quoi
Pour : Robert Coon, et les auteurs de la spiritualité new age. Contre : aucun travail scientifique n'a étudié la thèse, qui n'est pas testable ; historiens des chakras : Hugh Urban, Kurt Leland.
Intérêts en jeu
Les « chakras de la Terre » attirent un tourisme spirituel, notamment à Glastonbury et au mont Shasta.
Zones d’ombre
Aucune : il n'existe ni définition mesurable de l'« énergie » de ces lieux, ni méthode pour les choisir, et les listes diffèrent d'un auteur à l'autre.
Détail étrange
Les chakras eux-mêmes viennent des traditions tantriques indiennes, où leur nombre et leur emplacement varient selon les textes ; le système à sept chakras s'est imposé en Occident au XXe siècle.